По вере вашей да будет вам… (Священная книга и глобальный кризис) - Внутренний СССР

Проливает свет на его деятельность и учёба в академии, где еврейский язык преподавал юному Павскому И. А. Фесслер, приглашённый в Россию графом М. М. Сперанским в качестве эксперта по организации масонских лож[75]. Вот что можно найти об этом учителе Павского в Википедии:

«Игнац АврелийФесслер родился в Венгрии. В 1773 вступил в орден капуцинов. В 1779 возведён в сан священника. Занимался изучением классики, языков, католической философии и казуистики. В 1784 принял кафедру восточных языков и Ветхозаветной герменевтики во Львовском университете.

Принял лютеранство и женился. В 1796 переехал в Берлин. Вступил в масоны. В 1809 был приглашён Сперанским в Россию, где получил кафедру восточных языков и философии в Санкт-Петербургской духовной академии. Служил также в комиссии составления законов. Занимая важное место в масонской иерархии, участвовал в обсуждении различных проектов по реорганизации русского масонства. В 1811 обвинён в атеизме, лишён кафедры в духовной академии».

Нелицеприятного мнения о деятельности Фесслера и Магницкий[76]. Он считал Фесслера чрезвычайно опасным человеком для христианской России, ибо он отвергал христианство и желал заменить веру иллюминатством. Сам Сперанский получил из рук Фесслера «талисман» (перстень), сделавший министра полновластным руководителем русских масонов.

Святитель Филарет (Дроздов) вспоминает о Фесслере:

«Влияние Фесслера на своих учеников было обширно. Я помню, один студент вышел из академии без веры в Искупителя как Бога»[77].

По-видимому, масон Фесслер оказал большое влияние и на Павского, раз он почти до конца жизни не мог успокоиться в своих стремлениях сделать еврейскую Библию священной для православной России.

Имеет смысл упомянуть ещё об одном ревнителе двуединой Библии, архимандрите Макарии. Он тоже выпускник духовной академии, но учился на год позже Павского.

У Чистовича приводится текст письма Макария Императору Николаю о необходимости перевода полной Библии в России (стр. 217):

«Когда российская церковь получит полную Библию на российском наречии в переводе с оригинальных языков, тогда Ваше Величество откроете все божественные источники христианского просвещения, чтобы чистыя и животворныя воды слова Божия самыми удобнейшими путями разливались по всем сословиям народа, водительству Вашему ввереннаго. … Всемилостивейший Государь! Священные книги Ветхаго завета на российский язык в исправленном переводе с еврейского необходимо нужны, как и Новый завет, для священников и клириков при церквах приходских и для миссионеров, в обращении, в приготовлении магометан и евреев к просвещению св. крещением, и при дальнейшем утверждении новокрещённых из сих племен в христианской вере. Новый завет основан на Ветхом; и вообще Библия есть то прекрасное творение премудрости Божией, в котором божественное единство, в котором всякая часть необходима для целаго».

Макарий написал также письмо в комиссию духовных училищ, в котором говорил, «что явление Нового завета на российском наречии неотступно требует и Ветхого, столь же вразумительного для всех по заповеди Спасителя: испытайте писание — оно свидетельствуют о Мне».

Мысль о переводе Ветхого завета не оставляла Макария всю жизнь. В 1846 году он выпросил у Священного Синода позволение отправиться в Иерусалим, чтобы в пещере блаженного Иеронима заняться переводом Ветхого завета с еврейского языка на русский язык, но, уже держа посох паломника, он занемог и вскоре скончался. Вот так и закончился путь Макария, не сумевшего осуществить свою мечту. Его смерть — ещё одно подтверждение тому, что идея о переводе Ветхого завета на русский язык как книги священной — явно не поддерживалась Свыше.

11. Завершение перевода

Так чем же всё это закончилось? По этому вопросу Чистович писал (стр. 261), что дело перевода Библии возобновилось в 1856 году во время коронации государя Александра Николаевича. Собрался Священный Синод и решил всё-таки перевести Библию на русский язык, но возникли разногласия по поводу источника перевода Ветхого завета. Преосвященный Филарет настаивал на том, чтобы для Ветхого завета основой был еврейский текст, а для Нового завета — греческий, при этом перевод нужно начать с Пятикнижия, а не с Псалмов.

Он же написал проект решения Синода, который обер-прокурор Синода граф А. П. Толстой отправил к киевскому митрополиту Филарету со своей запиской. В этой записке граф отмечал, что славянский язык по промыслу Божьему является главным звеном, соединяющим славянские племена. С введением нового перевода эта связь будет расторгнута, а это как раз соответствует желаниям врагов православной церкви. Толстой задаёт Филарету следующие вопросы: «Должно ли в таковом переводе руководствоваться одним лишь греческим текстом семидесяти толковников, или можно принимать во внимание и еврейский текст и если можно, то в какой степени; ибо, сколько известно, греческая православная церковь признает еврейский текст повреждённым».

Киевский митрополит Филарет ответил Толстому в том смысле, что Бог сообщил своё слово избранному народу своему Израилю на еврейском языке. Когда приближалось время пришествия Христа, Бог предвидел, что евреи отпадут от истинной церкви Божьей, не признают Христа Мессией и могут решиться на повреждение еврейского текста. Он так устроил, что евреи сами перевели книги Ветхого завета на греческий, тогда общеупотребительный язык. Таким образом, перевод семидесяти толковников поставлен самим Богом твёрдым оплотом против ожесточённых врагов христианства — еврейских раввинов. Этот перевод принят новозаветной церковью, и даже апостолы приводили места из Ветхого завета по этому переводу, а отцы вселенской церкви руководствовались им наряду с Новым заветом, при составлении догматов веры.

Филарет отметил, что мысль о переводе священного писания на русское наречие родилась «отнюдь не в церкви русской, ни в иерархии, ни в народе, а … в Англии, гнездилище всех ересей, сект и революций и перенесена оттуда Библейскими обществами, и принята, первоначально, не в Святейшем Синоде, а в канцелярии обер-прокурора онаго и развита в огромных размерах в бывшем министерстве духовных дел. Такое начало, а равно последствия сего дела ясно показывают, что на нём не было благословления свыше: ибо и министерство духовных дел вследствие сего особенного обстоятельства уничтожено».

Филарет напомнил, что против действий Библейского общества восстал митрополит новгородский и Санкт-Петербургский Серафим и перевод был остановлен волею Александра I. Продолжая своё письмо, Филарет подчеркнул:

«В начале царствования блаженной и вечно незабвенной памяти благочестивейшего Государя Императора Николая Павловича, хотя и были покушения к восстановлению такового перевода, но он, проникнув политическую цель, столь враждебную православной церкви и отечеству нашему, английского Библейского общества, во всё время славного царствования своего до самой кончины не разрешал возобновить сие дело» (стр. 274).

Митрополит написал ещё одно письмо графу Толстому в 1857 году, в котором решительно восстал против перевода священных книг на русский язык, предвидя тяжёлые последствия для православной церкви. Александр повелел внести мнение митрополита киевского на рассмотрение Синода, предварительно получив отзыв митрополита московского, который считал, что нельзя лишать народ возможности читать Библию на своём языке и успокаивал тем, что славянский язык остается в богослужебном употреблении. Переводить же надо очень осмотрительно, через лиц испытанных в знании еврейского и греческого языков, по избранию и утверждению Синода.

В 1858 году Толстой получил предложение Священного Синода о необходимости перевода Библии и доложил об этом Александру II, а тот разрешил приступить к переводу на русский язык книг священного писания.

Вопрос, с какого источника делать перевод ещё долго обсуждался в обществе. Некоторые авторы предупреждали о злонамеренных искажениях текста Библии иудейскими первосвященниками. Они обращали внимание на то, что «перевод свящ. книг Ветхаго завета с еврейскаго текста есть нововведение, начавшееся со времен Лютера и усвоенное исключительно на западе лютеро-кальвинскими обществами: подражание этому примеру опасно для православия восточной церкви». Но эти авторы посылали анонимные послания, потому что, по-видимому, тогда уже говорить открыто для них было небезопасно.

После получения высочайшего соизволения на перевод книг священного писания на русский язык Синод определением 19 мая — 2 июня 1858 года постановил приступить к переводу и начать с книг Нового завета. В 1860 году вышел в свет русский перевод Четвероевангелия, а в 1862 году — Деяния и Послания апостолов.